Numa tarde de junho, entre as pedras milenares do Teatro Grego de Siracusa, algo estala. Durante os ensaios de «Ifigénia em Tauris», o escritor Michel Houellebecq levanta-se e vai embora. Para Marina Valensise, esse gesto de intolerância torna-se o sinal de uma fratura mais profunda, o sintoma de uma modernidade que deixou de se reconhecer nos clássicos. Desse episódio «Um coração grego floresce. O regresso aos clássicos no século XX” (Neri Pozza), o ensaio em que Valensise – jornalista, ensaísta e conselheiro delegado do Instituto Nacional de Drama Antigo – demonstra como no passado, em momentos de crise, a Europa encontrou nos mitos gregos não um refúgio nostálgico mas uma reserva de sentido.
«De Cocteau a Stravinsky, de Albert Camus a Corrado Álvaro, a tragédia nunca foi apenas um monumento a contemplar». No tempo de hoje que confunde liberdade e onipotência, a lição dos gregos volta a questionar o presente e entre Siracusa e Magna Grécia o mito continua a pulsar como uma questão mais viva do que nunca.
Paramos de ouvir os clássicos?
“Infelizmente. Mas, no século XX, os clássicos tiveram uma função essencial. Nas décadas de 1910 e 1920, quando a linguagem e a representação estavam em crise, os modernos retornaram com força aos gregos. Pensemos em Cocteau, Picasso e Stravinsky: o clássico não era conservação, era experimentação e pura vanguarda. Na década de 1930, tornou-se o lugar onde identidade, desejo e poder se misturavam. Henry de Montherlant, aristocrático e antimoderno, encena Pasífae para investigar a força do desejo feminino. Não é um gesto ideológico, é moral. E no pós-guerra Camus recupera a tragédia como instrumento de liberdade. Ele afirma que esquecemos a dimensão trágica porque na civilização cristã a única tragédia é a do Gólgota.
No livro você também fala sobre uma explosão do clássico.
«Sim, porque a certa altura a pressão do contemporâneo torna-se tão forte que o mito já não consegue permanecer na sua forma original. Penso em Sarah Kane, o clássico está quase queimado por dentro. Este é o aviso: se transformarmos os clássicos em relíquias, nós os perderemos, mas se os deformarmos a ponto de esvaziá-los, nós os trairemos. O desafio é voltar à sua verdade, que é uma força viva, e fazê-la falar ao presente sem mutilá-la”.
Vamos para Corrado Álvaro. Sua Medea d’Aspromonte é uma das passagens mais fortes do livro.
«Porque o grande Álvaro realiza uma operação cultural de grande delicadeza e coragem. Remove Medeia da dimensão arquetípica da fúria e a traz de volta à história. Absolve-a do infanticídio como ato de vingança lúcida e deliberada e transforma-a numa refugiada, numa mulher desenraizada, estrangeira, exposta à hostilidade de uma comunidade que não a reconhece e não a acolhe. Na sua reescrita o gesto extremo não surge do ódio, mas do desespero. As crianças não são instrumentos de punição contra Jason, mas vítimas de uma multidão pronta para linchá-lo. Medeia se torna uma mãe dolorosa que escolhe o sacrifício para salvá-los da barbárie coletiva. Ele é uma figura ferida, não monstruosa; trágico, não demoníaco. Ele é uma figura que pede compreensão, não condenação.”
O que torna esta Medeia tão atual?
«A sua Medeia é filha do pós-guerra, da experiência do exílio, da perseguição, do desenraizamento que a Europa viveu. Já não é apenas a mulher que quebra a ordem patriarcal, mas o estrangeiro que paga o preço pela negação do pertencimento. Neste sentido o mito não é traído, é reativado. Torna-se o espelho de um século que viveu diáspora e fraturas irreparáveis.”
Ela tem origens familiares calabresas. Quanto pesa a Magna Grécia no seu olhar?
«Para mim o mito é a casa. Nasci em Roma, mas morei todos os verões na Calábria, entre Scilla e Piana di Gioia Tauro. É crescer entre Deméter e Perséfone: afinal, quando éramos pequenos brincávamos com as estatuetas votivas do culto a Ceres. Não é nostalgia, é um facto antropológico, o mito faz parte da estratificação da terra, corre nas minhas veias, faz parte da minha visão do mundo.”
Você encontra esse visual na sua experiência na Inda?
«Sim, é uma experiência comovente e complexa. O Inda existe há mais de 110 anos e desde 1914, exceto pelas duas interrupções da guerra, encenou tragédias gregas em Siracusa. Mas todos os anos os textos são retraduzidos na crença de que devem falar ao homem do presente, razão pela qual o gesto de Houellebecq foi um choque.”
Você pode nos contar sobre essa magia?
«Veja, encenar Sófocles num espaço sem alas, com o céu e o mar como pano de fundo natural e 4.500 espectadores nas bancadas é um enorme desafio artístico e organizacional. A cada ano o público cresce, principalmente entre os jovens: tudo isso é uma grande responsabilidade. A Inda é uma das poucas instituições culturais com mais de 70% de receitas próprias, o que significa que vive dos seus próprios pés. Isto exige rigor administrativo, mas também uma visão cultural clara”.
Hoje, por que temos que voltar aos clássicos?
«Porque nunca antes precisámos de regressar à antiga tragédia que se torna a ferramenta que temos à nossa disposição para combater a tirania dos Estados ideológicos, a tirania dos Estados totalitários e da ideologia realizada. Os séculos passam, mas a tragédia grega é uma grande lição de civilização que não podemos ignorar.”
