15 anos após a sua morte, queremos homenagear a figura do inesquecível Francesco Bonardelli, que foi um apreciado professor, escritor e jornalista da Gazzetta del Sud, publicando um dos seus artigos dedicado à relação entre Cinema e Filosofia.
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«Pude escrever sobre Cinema quando os problemas filosóficos me levaram a procurar respostas no Cinema, mesmo que essas respostas colocassem outros problemas na mesa»: esta é a epígrafe de Gilles Deleuze a um livro de Umberto Curi sobre a dialéctica entre a mensagem cinematográfica e o pensamento que lhe está subjacente; constituindo a sua própria essência como forma de entretenimento privilegiada e autónoma, completa em si mas igualmente relacionada com contextos paralelos de expressividade.
«Estou convencido de que não podemos “desfrutar” verdadeiramente de um filme se nos privarmos daquele intenso prazer que advém de compará-lo com o que ele “diz” sobre algumas das grandes questões que nos fascinam», escreve o estudioso na introdução. Que precisamente sobre esta autonomia especulativa da mais moderna forma de arte reconhecida, ele constrói então as suas conclusões crítico-metodológicas voltadas principalmente para a demonstração sistemática do pressuposto fundamental. É por isso que o Cinema – em todos os seus significados especializados e em todos os seus resultados consequentes – não serve de forma alguma para “distrair” os indivíduos, ou para fazê-los escapar dos problemas; trabalhando, por outro lado, para despertar o pensamento e, portanto, colocá-lo em relação a atos, episódios, problemas e seus desenvolvimentos, igualmente confiáveis nos níveis intercambiáveis de fantasia e realidade. Portanto, não mais filmes “filosóficos”, mas produtos confiáveis sobre os quais enxertar uma reflexão, sobre a tematização de problemas relevantes do devir: a figura do estranho, a relação amor-morte, a duplicidade da condição humana, a ambivalência da violência, o enigma do tempo. Perguntas básicas, especialmente nos anos suspensos do Milénio, que não são respostas, mas insights e, portanto, dinâmicas de pensamento, podem surgir ao nível da fruição crítica.
Desde “O Homem no Trem”, “Aranha”, “O Homem Sem Passado” para a seção “O Estranho que Mora Lá”, até “Amor Infiel”, “Primeiro Amor”, “A Mancha Humana”, “Bebê de Milhão de Dólares” para “Eros e Thanatos”; desde “Femme fatale”, “Catch me if you can”, “Master&Commander”, “A vida que eu gostaria” para os “Ícones da duplicidade”, até “Bom dia, noite”, “As invasões bárbaras”, “21 gramas – O peso da alma” e “A paixão de Cristo” para “Meditatio mortis”; desde “Gangues de Nova York”, “Mystic River”, “Elefante”, “Colateral” para “Morfogênese da violência”, até “A flor do mal”, “Chicago”, “Um filme falado” para “Doe o tempo”. Todos os filmes vistos, contados e portanto pensados, numa visão completamente nova da relação entre Cinema e Filosofia. Revitalizado depois da censura de facto e da desconfiança na cinematografia em geral, decorrente das lições da Escola de Frankfurt, e depois dos limites impostos pela desconfiança operacional, tangíveis na persistência dos cânones da estética de inspiração cruzada. Para não determinar fronteiras rígidas entre as artes e, ao mesmo tempo, reservas de aplicação teórico-metodológica à sua expressão quotidiana nos contextos de um devir cada vez mais variado e, portanto, problemático.
