Nós que vivemos no Estreito – ou que lá nascemos e não paramos de voltar – o conhecemos como conhecemos as coisas com o corpo, antes com a mente ou com as palavras. Sabemos disso, mesmo que nunca o tenhamos dito a nós mesmos, talvez nem sequer conseguíssemos encontrar palavras para dizê-lo: o Estreito é uma lição ininterrupta de olhar, de diálogo, de responsabilidade. De música e de consciência, como dizia o poeta (Pablo Neruda, outro irredutível sulista do mundo) do seu mar.
Nós que vivemos às margens, e participamos todos os dias na sua mudança de cor, forma e distância, na sucessão ininterrupta de epifanias e encantamentos – tanto que alguns de nós já nem os vemos, e aqui a cegueira é a pior traição -, nós que os atravessamos continuamente, apanhados num eterno regresso que nunca é partida, sabemos instintivamente que somos pessoas fronteiriças, pessoas limiares. E isso também nos diz a confusão que nos toma diante do mar aberto (ou, vice-versa, a sensação de contentamento e abrigo que nos evocam lugares com margens duplas e espelhos fechados, sejam eles rios ou lagos de montanha).
Este segredo íntimo e coletivo, este conhecimento físico e sentimental, nos foi contado de muitas maneiras por narradores e poetas que viveram no Estreito ou por ele se encantaram. Mas agora há um pequeno volume precioso que reúne os fios – outro tema estrito: as tecelagens – de todo esse sentimento antigo e sempre novo: o último livro do padre Antonio Spadaro, jesuíta, teólogo, jornalista, filósofo. Estritamente. Quem assina «A Sicília é um sentimento. Viagem à beira do Estreito” (Italian Touring Club); um manual filosófico, um tratado de maravilhas, um mapa (des)razoado de miragens. Uma viagem que não pretende explicar o lugar, o seu génio e os seus genes, mas apenas, com a doçura apaixonada de um discurso refinado mas claro, indicar a sua natureza como dispositivo de prodígio e de pensamento.
Lugar de duplos, o Estreito dá-nos de imediato uma “gramática simbólica” organizada aos pares, a partir do que comemos nas suas margens (e a oralidade é a primeira forma de conhecimento e assunção de sentido): a pignolata (“filosofia do fragmento, do tempo partilhado, da ausência de hierarquia”) e a focaccia (“o pão partido do Estreito”); o preto e branco (“Estreito em forma de sobremesa”, na sua qualidade de resumo dos opostos) e o “píton” (“comida que pede relação”, dobrada mas não fechada). «Comê-los já é pensar», incorporando a sua lição num «gesto de filosofia quotidiana». Porque a paisagem em que vivemos não é um conjunto inerte, é aquilo que incorporamos literalmente, aquilo de que nos alimentamos, com que alimentamos a camada profunda do pensamento, construímos identidade (seja ela qual for, mas certamente não a fortaleza fechada ao mundo com arame farpado de que tanta política hoje afirma nos falar).
A identidade, tal como o conhecimento, é antes de mais nada relações e vínculos: existir é coexistir. Como as margens, como a visão do outro-que-nós, mas-como-nós, que vive do outro lado, sob os nossos olhos, e nós, sob os dele. E aqui estão outros pares de opostos que o Padre Spadaro alinha, descrevendo aquela ininterrupta “pedagogia dos limites” que é a tensão em relação ao outro e a dialética. Entre a fluidez da areia e a estabilidade da rocha, Torre Faro e Scilla. E não é isso que faz o pensamento filosófico, o perpétuo ir e vir entre a imersão no distanciamento sensível e crítico, entre a transitoriedade e a permanência? Com os pés na areia, ou perdidos nas águas emaranhadas de Ganzirri, o olhar para a fortaleza de Scilla, é isso que qualquer pessoa do Estrito sabe, mesmo que nada saiba de filosofia. O seu corpo, incluindo a sua alma, conhece a consistência dos duplos, o seu diálogo denso e continuamente renovado, a cada amanhecer e pôr do sol.
E toda a filosofia da fronteira está resumida aqui. Uma fronteira que é – outro saboroso par dialético – “borda” e também “rasgo” (aquela fratura que ainda vibra em nome de “Rhegion”), um limiar infinitamente dinâmico que nos obriga a “habitar conscientemente esta dialética”. Que lição ética do Maestro Stretto! Uma lição que nos é imediatamente dada visualmente pelas suas duas sentinelas silenciosas, os postes – epicentro do livro na pintura de Nino Sechi – que «estão ali como feridas e fronteiras, como utopias técnicas e traços poéticos». No domínio tecnológico e económico do útil, a sua maravilhosa inutilidade prática (mas a sua pura qualidade narrativa) introduz uma nova camada de significado: obras de arte «involuntárias» ensinam-nos «que a ligação entre as margens é uma questão de responsabilidade. Que não se trata de passar, mas de estar presente.”
Aqui está o ponto ético, o 38º paralelo moral. O conceito-chave para Padre Spadaro: a lógica estrita da “reciprocidade sem complementaridade”. Não vamos combinar, mas vamos nos beijar. Vamos observar nossas diferenças para nos reconhecermos. Não eliminemos distâncias para assimilar, mas façamos perguntas uns aos outros, ouvindo a alteridade um do outro. Aqui está o Estreito como “lugar de desejo”. Caleidoscópio de fragmentos de um discurso amoroso (e talvez o pudesse contar, hoje em dia, ao seu colega de Ormuz…).
E há muito mais: a manifestação do Estreito, a sua fenomenologia de aparência que é diferente consoante se desce do continente de comboio (a aparência do mar como para os soldados de Xenofonte: «Thálatta! Thálatta!») ou se desloca de Catânia. E os ventos – num capítulo poderoso e poético (o vento, afinal, é «anemos») – que são a sua sintaxe aérea e geram aquele outro efeito (ou presença) surpreendente: a voz do Estreito. O sistema mutável de correntes, luzes, estrelas, trevas. Seus duplos fenômenos: a Fata Morgana que dobra e a Lupa que cancela. Tantas harmonias de conflitos, desarmonias de acordos que fazem dele um limiar sempre transformador e densamente generativo. Escola «da instabilidade, da contradição, da pluralidade. Um aprendizado para a incerteza.”
Não pode faltar uma referência a outro fenómeno da complexa meteoropsicologia do Estrito: a sombra negra da Ponte que não está ali. Uma sombra que se projecta, é densa e preocupa muitos de nós, aqueles que não se encantam com o conto de fadas positivista da grande obra taumatúrgica e, em vez disso, como sublinha o Padre Spadaro, têm os olhos bem abertos para a devastação que ocorre em territórios frágeis e desprotegidos (assim geridos pelos mesmos que agora gostariam de curar, fazer esquecer, com a ajuda da Ponte).
Como tantas vezes, mesmo noutros escritos preciosos, disse o autor, no debate sobre a Ponte muitas vezes “falta cultura”: não há sentido do significado simbólico e cultural do espaço do Estreito, e a redução do tema da Ponte a um problema de cálculos e de dinheiro. «Mas o Estreito não é um vazio a preencher», diz o Padre Spadaro, apontando antes para a superabundância de símbolos e significados que nadam e se refletem e giram nas suas águas e dentro de nós. Um debate deve partir daqui, do que somos, das relações que queremos.
Por fim, há um apêndice “musical” que diz respeito aos sons do Estreito, que não são o seu sistema de sons e silêncios (todos reconhecemos o longo rugido dos navios, o frenético bater dos cravos, o zumbido da noite que muda proporções e distâncias), mas quinze canções, de Bach a Rosa Balistreri, de U2 a Colapesce-Dimartino, bem anotadas pelo Padre Spadaro (também um bom conhecedor de música). Existe um QRcode para ouvi-los: são outras tantas travessias metafísicas de costa a costa e podem ser uma pista de escuta para um lugar que permanece, felizmente para nós, (e por enquanto sem monstros concretos) inconsumível.
